灵修小品四则　　

单渭祥　　

一、“灵”与“悟性”　　

经文：林前14∶15 “要用灵……也要用悟性……”

 “灵”一般指心灵或灵性。“悟性”指人对事物的分析、理解和判断的能力。“要用灵……也要用悟性……”这是神学教育、也包括每个基督徒属灵追求中所要把握的一个平衡。

有人曾强调“头脑就是魂的东西”，所以要人“不用头脑，单用灵”。其实就是否定悟性思考，否定人运用心思，甚至背弃常识。其结果必然是“热心有余而智慧欠缺”，难免失之偏颇和癫狂之嫌。相反也有人趋向另一个极端，即迷信自己的头脑，崇拜自己的理性。以为头脑里通不过的事物不可信焉，经验和知识上难理解的更是不能接受。其后果是与一个需要用信心来领受的 “属灵天地”中的“恩典和真理”失之交臂。信仰这个独特的领域，必然有超越人之悟性的成分。假如“单用头脑，不用灵”，则又会失之肤浅和陷入冷漠。　　

“灵”与“悟性”的关系，实际上是个神学思考与心灵感悟、逻辑思辨与直觉顿悟之间的关系。在“灵”与“悟性”之间，保罗用了“要用……也要用”这个并列关系的句子，因此，根本不存在“非此即彼”的选择。

人所信之对象超乎物质，在认识这位“超验”又“内住”在人里面的上帝之时，必然会遇到许多悟性难以贯通的问题。而这些问题又往往藉着人与神的进一步会晤交通及密契得到冰消瓦解或就全凭信心接受。但是，深潜于同神的灵交经验，又必须接受圣经真理的悟性鉴别。无此，就不能保证其内容正确无误。因此既不能停留在纯情感的癫狂中，又不失却保持与神有隐密处深切的灵交经验，这正是今日基督徒要认定的属灵追求道路。

我们所信的圣灵是“赐人智能和启示的灵”(弗1∶17)，他既赐人有理性判断的能力和各样知识，他同样又赐人许多远非语言所能表述，不可尽以言传的启示(罗8∶20；林后12∶4)。前者是人通过努力学习可以取得，而后者则是神与人之间一种“以心传心”或者说是一种在“灵”的层面上“深渊与深渊相应”的“直觉”。但不论如何，只有当人的“灵”和人的“悟性”百分之百投入时，才可能真知道神(弗1∶17，腓1∶9)。保罗有“三层天”的属灵隐历，然而他又有丰富的学识和深邃的悟性思考，正是这二者的完美结合，使他对神的认识达到炉火纯青的地步，他也就能受感作贵重的器皿。

神是灵，侍奉他需用心灵和诚实(罗1∶9，约4∶24)。神的道就是真理，认识它则必须要用悟性(诗119∶34)。教会生活，若无灵里火热，则难见其复兴。但若无冷静的思考则难以确保真道纯洁、秩序井然。今日教会内，不难见到有人多有“冲动”而少有理性，也不难见到有人多有“头脑”而少有敬虔。此种情形出现不可能给教会带来祝福。

记得我刚上神学院读书时，蔡老牧师就说过：神学院不是宗教学院，但又不是灵修学院。他的意思就是要求神学生的求学之路不偏左右，。既不否定知识面的扩大和悟性思辩能力的提高，又不忽视灵命的追求和生活的敬虔。浙江神学院校庆之际，我们有理由反思，这二十年是否“行在其间”？

总之，“要用灵……也要用悟性。”我们当常常自勉：“我的灵啊，应当努力前行!”(士5∶21)又当向主时时祈求：“求你赐我悟性，可以学习你的命令。”(诗119∶73)

二、“饼”与“石头” 　　

经文:路11∶11“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？”
　　饼,是圣经时代犹太人普通的食物。孩子哭闹时,父亲常常会拿一个饼去安抚他。石头,巴勒斯坦随处可见。它曾作为律法里一种残酷的刑具,使许多“犯人”丧生于对它的抛掷之中(参申17∶5)。饼与石头,本来很难相提并论。前者人人需要,后者令人生厌。所以,耶稣说,世上没有父亲,当他儿子求饼时,他却用一块石头去敷衍去搪塞!除非他根本就不是或根本不配做父亲。　　

圣经常常把传道人比作 “父亲”。保罗曾说:我“劝勉你们……,好象父亲待自己的儿女一样”(帖前2∶11)。渴鹿需要清溪,群羊需要青草。作为“儿女”的信徒自然有祈求饱足的权利，那么,有儿女求饼,作为“父亲”的传道人是给他以“石头”呢?还是施予饼”呢?

本来，神圣的教会讲台,理应供应纯净灵奶，按着正意分解真理。但是,有人却拿“讲台”当“炮台”,污蔑他人、攻击异己、发泄私愤、指桑骂槐。偏激的论调,恶毒的言词,狡猾的诡辩，岂不像一块块砸人的石头,欲置他人死地而后快！也有的人，他的讲道仅是机械地堆砌一些他自己也不甚理解的神学词汇或自己也不一定相信的“属灵美辞”，生搬硬套，牵强附会，这些不经过灵中爱火的灼烧，也不经过自己生命消化的“道理”难道不是一块块冰冷的“石头”一样使人难咽么?又有人在讲台上断章取义，东拉西扯，隔靴搔痒,把一本号称全世界最令人兴奋的书——《圣经》,讲得无聊至极, 使人昏昏欲睡。依然把“饼”变成了“石头”，不能引发人们的兴趣，难以使饥渴的心灵得到满足。

从母亲胸前流出来能使婴儿保持生命的乳汁,正是母亲的生命所制成的。照样,一个传道人所讲的,应该是他自己生命所孕育出来的。讲章的背景是讲道者整个人,讲台不是戏台，讲道不是一小时的“作秀”,而是一生生命的流露。有力量的传道人发出有力量的信息,圣洁的传道人发出圣洁的信息,满有恩膏的传道人发出满有恩膏的信息。反之,在生命与生活上失败的传道人只能“供应”给他人以绊脚的“石头”了! 如果说耶稣工作开始之时的遇到的试探是魔鬼叫他把“石头”变成“饼”。那么，今天教会所遭遇的试探则很可能就是魔鬼叫你把“饼”变“石头”了！因此，每一位负有“属灵父亲”之职站于讲坛上的传道人当时常扪心自问:我能给予他人的是“饼乎?石头乎?”

这些经文如果联系到我们的神学教育，那就是说：如果说教会好象那只迦拿婚宴中的“水缸”，在神和人的手中让“倒”进去的水，变成为磬香的美酒，使人生改变；那么神学院就尤如一个“食品加工厂”，同样在神和人的手中要制造出能供应人生命的“饼”（工人）去牧养教会，而不是粗糙不平的“石头”，放置那里都不合适，最后只好弃置不用，果如此，那真是神学教育的失败了。

三、“驴”与“驴驹”　　

经文：太21：7“牵了驴和驴驹来……”　　

读《路》和《可》这二本福音书,似乎给人看见,主荣进圣城所用牲口仅是一匹驴。可《太》则清楚记录说:“你们……必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。”又说:“牵了驴和驴驹来。”还引旧约说:“你的王……骑着驴,就是驴驹子。”有解经家说,这里的“就是”在原文中都可译成“也”字,即是说,主进圣城所骑牲口,不只是一匹驴,而是“驴和驴驹子”!

细想,这也是十分需要的，橄榄山到耶路撒冷圣城少说也有五、六里路,要让一匹“从来没有人骑过的”驴或驴驹子孓然一身去单独完成使命,走完崎岖山路,谈何容易?但倘若有二匹驴更换着被主所用,既可让大家轮流休息,又可使大家均有“事奉”的机会,共同分肩重任,也可同享因主而有的荣耀,这将是一幅多么美好的图画!

环视新世纪中的中国教会,当前正是新老同工交替之际,也是新老同工共同肩负建立主的身体——基督的教会之重任的时候。而这幅“驴和驴驹”的“同工图”正是可以形象地教育我们的新老同工们!请注意听听主当年所发出的命令是:“主要用它们”!(根据英文译本)不但是经验丰富、资历深厚的“老驴”,就是初出茅庐、志气稚嫩的“驴驹子”,主也同样要用它!

新老同工之间因着年龄、阅历、思维方式和生活习惯的不同,“代沟”也许是难免的。然这“代沟”并非不能逾越的“鸿沟”,更不是不可沟通的深渊。它仍可能藉着和平彼此联络,藉着爱心彼此去“填平”的。问题在于：教会里的长者能否有保罗待提摩太那样的关心?巴拿巴对马可那样的耐心?有否像当年刘备为求贤而“三顾茅庐”的诚心?以及教会里的年轻接班人能否有以利沙跟从以利亚那样的决心? 提摩太追随保罗那样的恒心?有否像当年撒母耳“在以利面前(学习)事奉耶和华”那样的虚心?

今天，建设一个与时代相称的“三好”教会的“接力棒”能否顺利交接?这已经成为许多教内同工同道及至教外关心支持中国基督教建设的有识之士所共同深思的问题。目下,有二种情形令人担忧：

尽管有人常喊“羊多牧少,青黄不接”,但一旦真的“青”来了,“黄”却又宁让年轻人坐冷板登,也要自己事必躬亲,倘有青年闲不住而“跑在前头”,则又可能被视为“夺权”之嫌。有人对年轻人总是难以“放心”,难以“称心”,所以也就不那么“关心”了。工人年迈但无所憩,这令人担忧，而教会沉闷停滞而不前,则更使人痛心!试想,那“驴”若以为小“驴驹”资格还太嫩,求全责备,这不行那不对,最终让其冷站一旁,而自己汗流浃背驮主进城,即便精疲力竭,甚至力尽方休,鞠躬尽瘁,如此就一定能被主称赞“忠心良善”?保罗都是被主重用的人,但他们也是一个会重用别人的人!他自己确是人才，但也有识才之眼，容才之心。倘若他存“武大郎开店”之心，就不可能有巴拿巴、提摩太等人才的涌现了。

反之,在今日工场上,也不乏有年轻同工“才比纸薄、心比天高”，学习不虚心,工作不专心,事奉不热心。却每每视他身边的年长同工为“眼目昏花”的“老以利”或“弃之不用”的“老先知”。不是叹息自己生不逢时，就是埋怨他人“将电线杆当筷子——大材小用”。如此,“力气小”但“傲气足”的“小驴驹”怎能担负起基督身体建设之的重任?

保罗在向哥林多教会介绍提多与他自己的关系时说:“我们行事不同是一个心灵吗?不同是一个脚踪吗?”(林后12∶18)这正是主当年使用的“驴和驴驹”所要向我们新老同工“开口” 训勉的话： “大家分担忧患,大家分肩重担。大家共洒同情之泪,大家休戚相关”。(引自《赞美诗(新编)》131首第3节)

四、“话”与“能力”　　

经文　路1∶37“出于神的话,没有一句不带能力的。”　　

神的话是充满能力的。不然,诸世界怎么可能藉着他的话而成?他又怎么能够“说有,就有;命立,就立”(诗33∶9,来11∶3)?

是的，“出于神的话,没有一句不带能力的。”。但问题是，传道人在清楚传讲神话语的同时,是否也把神的话语中的“能力”一同带出来呢?

对此,保罗作了令人敬佩、气壮山河的回答:“我们的福音传到你们那里,不独在乎言语(话),也在乎权能(能力)……”(帖前1∶5)“我说的话,讲的道,不是用智能委婉的言语(话),乃是用圣灵和大能(能力)的明证”(林前2∶4)。

“话”,既是道的的载体，也是道的化身。欲传道,必先得着神的话。老以利身为先知,却常感到“耶和华的言语稀少,不常有默示”(撒上3∶1), 以至他身为先知却无道可讲,无话可传，实在可悲可叹。对此,保罗清醒地请求肢体们为他代祷,使他在开口传讲时“就有话语赐给我,坦然地讲明福音奥秘……”(弗6∶18—20现代中文译本)。当神把他的信息放在人里面,使人有感动,有负担,要把信息表达出来。能不能传出来,传得好不好,清楚不清楚,这与人的表达能力大有关系。也正因为此,保罗要求主赐他“得着口才”、能以“开口讲明福音的奥秘”(弗6∶19)。假如心里有“话”但传不出来或传不清楚,犹如“茶壶里倒饺子——倒不出来”。那么,听道者怎能从你那里得帮助呢?因为 “信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）故传道人要传好道必须求得“口才”的恩赐(参林前1∶5,12∶8,林后8∶7)。

但倘若传福音仅有口才所表达清楚的“话语”,而不见有“能力”带出来,那还不足以证明福音的真实。因为“这福音本是神的大能……”(罗1∶16)有福音的话语但没有福音的能力,就是“话”而不“实”。故此我们传福音的同时必须传递一种“能力”,渗透一种“权能”,以此证明福音的可信、恩典的奇妙!亚波罗,他不但“最能讲解圣经”,而且“在众人面前极有能力”(参徒18∶24—28)。这是“话”与“能力”在他身上有了很好的统一。

“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理”(约1∶14)。这充满恩典和真理的道需要明透的“话”和实在的“能力”去传递。话语表达真理,能力彰显恩典。我们实在需要等候那“使人信”的“基督的话”(罗10∶17),也确实需要切慕那“使人知”的“先知讲道恩赐”(林前14∶1—24),更当恳切祈求那“使人改变”的“从上头来的能力”(徒1∶8)!

身在牧场,你我是否心常自省?有否用丰富又明透的“话”去传明从上头来的信息,有否得着从上头来的“能力”去见证那又真又活的上帝!让我们共同俯伏于施恩宝座前,诚恳呼求:求主赐我出于你的话语!更赐我能感动人的能力!阿们!